シランケンの不純愛講座

「木」を語って「森」を隠す、擁護論者たちの衣の下

　「朕思フニ……」から始まる「教育勅語」の「核」は、稲田大臣や菅官房長官などの言う「親孝行や友だちを大事に」などという道徳の細目にあるのでは、まったくありません。まずは、その全文に目を通してみましょう。


　全体は、「△△する」ことによって「〇〇せよ」という構文で成り立っています。「△△する」は、「〇〇せよ」という目的を達成するための「手段」「方法」として語られていると読むのが、正しい国語の読み方であろう――と、私は思います。
　しかし、「教育勅語には素晴らしいことが書いてある」と公言してはばからない、稲田大臣などが語る「素晴らしいこと」は、「手段」「方法」として語られている「△△する」のほうです。
　この森は、森としていかがか――を評価するときに、「いい木が何本か植わっている」→「だから、この森はいい森だ」という評価の仕方をする人は、まずいません。「この森は、風害などを防ぎ、人々の暮らしの憩いの場となり、美しい景観を提供している」などを総合的に評価して、「いい森」かどうかを判断する。それが、まっとうな知性を備えた人の「ものの見方」だろうと思います。
　では、「教育勅語」についてはどうか？
　確かに、「親に孝行」「友人を信じ合う」など、それ自体は「美しい」と思われる徳目が、いくつか並んではいます。しかし、それらは、「森」と「木」の関係で言えば、「木」にすぎない。「森」としての「教育勅語」が説いている「核」は、それらを通して、「忠実な臣民」となり、「皇国の繁栄」に尽くすこと。それこそが「教育の根本」である――と説いているわけです。
　「教育勅語」を貫くそういう「皇国思想」が、「主権在民」を定めた現行憲法の精神に合わないので、この「勅語」は、戦後、国会で「廃止」が議決されたのでした。にもかかわらず、ここへ来て、廃止された「教育勅語」を復活させようと目論む「右派政治家」たちが、怪しげな動きを見せています。
　そこで用いる論法が、まさに、「木を見て森を見ず」。
　もしかしたら、彼らは、意図的に「森」を隠したまま、わかりやすい個々の「木」だけを称えて、「なんだ、教育勅語って、いいこと書いてあるじゃないか」と、国民に思わせようとしているのかもしれません。
　そうだとすれば、これはもう、詭弁中の詭弁。そういう論者は「ペテン師」と呼ぶべきかもしれません。


傲慢な支配者ほど、国民に「道徳」を求める

　筆者・長住は、こう確信しています。

　支配者が声高に「道徳」を叫び始める社会は、危険である。

　国家ばかりではありません。朝、社員に大声で「社訓」を唱和させるなんていう企業は、たいていの場合、「ブラック企業」だし、朝礼で生徒に「校訓」を唱和させるなんていう学校があったら、即、不正経理などを疑ってみるべきだと思っています。
　「道徳」を叫び始めたら危険！　これは、あらゆる組織に共通する原理と言っていいかと思います。
　理由は、簡単です。
　あらゆる組織は、その組織を構成する成員の利害が一致している間は、「道徳」なんてことを持ち出さなくても、成員同士の連帯は保たれ、組織の機能も正常にはたらきます。
　しかし、いったん、その利害が衝突し、内部の矛盾が高まると、何かしら成員同士をまとめるための「接着剤」のようなものが必要になります。
　その「接着剤」として、しばしば用いられるのが、「共通の敵」そして「道徳」。両者は、しばしばユニットとして使われ、組織の成員の心をひとつにまとめて、外敵に向かわせようとします。
　「正しい道徳を持ったわれわれが、邪悪な敵と闘う」は、組織をひとつにまとめる強力なモチベーションとしてはたらきます。その組織が国家であれば、そうしたモチベーションは、国民を「戦争」へと駆り立てる道具としても使われます。
　戦前の日本は、「神の国＝日本」を謳い、天皇への「忠良」を国民に誓わせ、敵を「鬼畜」とののしり、国民を「1億火の玉」とまとめ上げて、あの無謀な戦争へと突入していきました。
　あっ――という間に、そういう空気が醸成されていったのですが、その空気を作り上げるきっかけとして使われたのが「道徳」であり、その「道徳」を謳い上げ、子どもにまで暗誦させた「教育勅語」という存在は、きわめて大きかった。だからこそ、戦後、この勅語は「廃止」が議決された――ということを、私たちは、決して忘れてはいけないのだと思います。


「教育勅語」は、「中国思想」の産物である

　ところで、この「教育勅語」ですが、私は、何度読んでも、これが日本民族の心になじむ文章とは思えません。どこか違和感を感じるのですが、その「違和感」の正体は、原文が漢文であり、その基となっている思想が「儒教思想」である――というところにあると思います。
　「教育勅語」が発布されたのは、明治23年（1890年）。「勅語」とはなっていますが、明治天皇が直接に起草したというわけではありません。何人かの手を経て原案が練られた後、最終的に起草にあたったのは、当時の山形有朋内閣で法制局長官であった井上毅。その井上に、天皇側近の儒学者で枢密顧問官であった元田永孚が協力する形でまとめられました。
　当時の内閣は、高まる「自由民権」の気運を危険視していて、井上らは、儒教思想に基づいた徳育によって、天皇中心の国家主義的思想を国民に植えつけようとしたと見られています。
　その徳育の眼目として、特に強調されているように感じられるのは、「孝」と「忠」です。儒教の教えの基本は、そこにあります。

　まず、「孝」によって「家」を大事にせよ。
　次に、「忠」によって「社会＝主君」に尽くせ。
　家が治まれば国が治まる。
　国が治まれば、天下は太平となる。

　というわけです。孔子や孟子は、それを君子＝支配階級に対して説きました。小人＝庶民にそんなことを教えても意味がない。刑罰を科して守らせればいい。それが、儒教の考えの基本でした。
　言うまでもないことですが、儒教は中国生まれの思想です。その思想が日本にも入って来て、支配階級＝武家を中心に「為政の哲学」として浸透していきました。明治維新を成し遂げた中心人物たちも、ほとんどがこの儒教の影響を受けていました。当時の朝廷を牛耳っていたと思われる岩倉具視も、うぬぼれ屋でなる長州の下級武士たちも、ほぼ例外なく、儒教の影響を強く受けた「中国かぶれ」だったわけです。

　発布後、「教育勅語」は、その謄本が全国の学校に配布され、各記念日などには、校長がその全文を奉読して全校生徒に読み聞かせることなどが、法令で定められました。
　さらに治安維持法体制下では、各学校に配布された御真影（天皇・皇后の写真）とともに奉安殿などに保管され、生徒にそれを礼拝させ、1930年代になると、全校生徒に暗誦させることが求められるなど、どんどん「神聖化」されていきました。
　こうして、「教育勅語」は、日本人があの無謀な大戦へと突き進んでいく精神的装置として、機能することになるわけです。
　「いいことが書いてあるじゃないか」と、その復活を画策する現政権の閣僚やそれを支持する議員たちは、「あの道」を再び、歩もうとしている。
　そう感じるからこそ、筆者は、現政権の不気味な動きに警鐘を鳴らさずにはいられないのです。
　教育勅語。あんな魔物を二度とよみがえらせてはいけない！――と。

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